מה עשה הגוף שלך הבוקר
פקחת עיניים, הזדקפת, החזקת כוס, ולא שמת לב לאף אחד מהדברים האלה. המסורת קבעה ברכות דווקא עליהם, והמפתיעה שבהן נאמרת ברגע הכי פחות זוהר של היום, ומסתיימת בפליאה.
הברכה שלא מדברת על עצמה
ערוך השולחן, חיבור הלכה מקיף שנכתב בדורות האחרונים, פותח את סימן ו׳ בקביעה מפתיעה. ברכות הן בדרך כלל קצרות, ואומרות במפורש על מה מברכים: על לחם, על פרי, על ריח טוב. הברכה הזאת מתנהגת אחרת.
וברכה זו ארוכה, ועיקר הענין שעליה מברכין לא הוזכרה כלל
(ערוך השולחן אורח חיים ו׳, א׳)
זו ברכת "אשר יצר", והיא נאמרת ביציאה מהשירותים, ברגע השגרתי והכי פחות זוהר של היום. ערוך השולחן מסביר שהדבר נעשה בכוונה. חכמים לא בנו את הברכה סביב המעשה עצמו, אלא סביב עצם יצירתו של האדם:
ולפיכך תקנוה חכמינו ז"ל על יצירתו של האדם, שמתוכה מבואר ענין הנקיות בהסתר פנים שלא תהא מגונה
(שם)
כלומר, הנושא נוכח בברכה, אבל מוצנע בכוונה. וכבר כאן יש משהו מעניין: אמירה גדולה נקבעה בדיוק במקום שאיש לא היה בוחר בו.
הניסוח בנוי על הרגע שבו משהו נתקע
הברכה מופיעה כבר בתלמוד, בלשון הזאת:
ברוך אשר יצר את האדם בחכמה וברא בו נקבים נקבים חללים חללים גלוי וידוע לפני כסא כבודך שאם יפתח אחד מהם או אם יסתם אחד מהם אי אפשר לעמוד לפניך
(ברכות ס׳ ע״ב)
הנקבים הם פתחי הגוף, והחללים הם האיברים החלולים שבתוכו, כמו הלב, הכרס והמעיים (שולחן ערוך אורח חיים ו׳, א׳).
שימו לב למה שהברכה אומרת. היא אינה מונה הישגים ואינה מציינת שום דבר שהאדם עשה. היא אומרת שהכול תלוי באיזון עדין, ושאם דבר אחד קטן ייפתח או ייסתם, אי אפשר לעמוד. אפשר לקרוא כאן את החכמה דווקא דרך מה שעלול להיכשל.
ערוך השולחן מנסח את זה במפורש. כל אלו נבראו "במידה ובמשקל כפי צרכו של אדם" (ערוך השולחן אורח חיים ו׳, ג׳). קצת יותר גדול או קצת יותר קטן, וזה כבר לא מחזיק.
ואז, בסוף, פליאה
הברכה נחתמת במילים "רופא כל בשר ומפליא לעשות" (ברכות ס׳ ע״ב). מה בדיוק הפלא כאן? השולחן ערוך, ספר ההלכה המרכזי שנכתב כמה מאות שנים לפני ערוך השולחן, מביא קריאה שנשארת בגוף עצמו:
"ומפליא לעשות", מפני שהאדם דומה לנוד מלא רוח, ואם יעשה אדם בנוד נקב כחודה של מחט, הרוח יוצא. והאדם מלא נקבים ורוחו משתמרת בתוכו, הרי זה פלא
(שולחן ערוך אורח חיים ו׳, א׳)
נוד הוא כלי עור שנושאים בו מים או יין, והרוח שבו היא האוויר שממלא אותו. הרמ״א, פוסק ההלכה של בני אשכנז, קורא את אותן שתי מילים בכיוון אחר:
"ומפליא לעשות" – במה ששומר רוח האדם בקרבו, שקושר דבר רוחני שהוא הנפש בדבר גשמי שהוא הגוף
(הרמ״א, מובא בערוך השולחן אורח חיים ו׳, ה׳)
ולפי הקריאה הזאת, הברכה שנשמעת הכי טכנית מכולן אינה מסתיימת בטכניקה. הפלא הוא בעצם זה שאדם מוחזק יחד.
לא רק כאן
באותו דף בתלמוד יש רשימה שלמה של ברכות על התנועות הקטנות ביותר של הבוקר:
כי פתח עיניה לימא ברוך פוקח עורים ... כי זקיף לימא ברוך זוקף כפופים
(ברכות ס׳ ע״ב)
הראשונה נאמרת כשאדם פוקח את עיניו, והשנייה כשהוא מזדקף. ולפניהן, ברכה שנאמרת כששומעים את קול התרנגול, על הבינה שניתנה לו להבחין בין יום ובין לילה. אף אחד מהדברים האלה אינו הישג. הבחירה לעצור נופלת דווקא על הרגיל, לא על הגדול.
בלי לחכות לתקלה
יש לנו שפה עשירה מאוד לתאר את מה שהשתבש, וכמעט אין לנו שפה למה שפשוט עובד. מה שנבנה כאן אינו שבח להישגים, אלא הרגל של תשומת לב, שנקבע דווקא ברגע הכי שגרתי. ואולי משום כך הוא אינו תלוי במצב רוח או בהתרגשות.
ואולי זו כל הנקודה. לא להעריך משהו כשהוא מרשים, אלא להבחין בו כשהוא סתם עושה את שלו.
✨ נקודות לחברותא
- הברכה מנסחת את החכמה דרך מה שעלול להיכשל, ולא דרך רשימת הישגים. האם קל יותר להעריך משהו כשמבינים כמה הוא שביר, או שדווקא אז ההערכה מתחלפת בחרדה?
- ערוך השולחן אומר שחכמים בחרו במכוון שלא להזכיר את הנושא במפורש, ובכל זאת קבעו את הברכה בדיוק ברגע ההוא. מה מרוויחים כשמניחים אמירה גדולה ברגע הכי פחות זוהר, ומה היה הולך לאיבוד אילו קבעו אותה במקום מכובד יותר?